In occasione della celebrazione del Giorno della Memoria, noi studenti del Gonzaga abbiamo assistito alla visione del film Norimberga (Il processo di Norimberga), da poco uscito nelle sale cinematografiche europee. Questa esperienza non è stata soltanto un’occasione per approfondire un capitolo fondamentale della storia del Novecento, ma anche un momento di riflessione condivisa su temi che restano ancora oggi centrali: la memoria, la giustizia e la natura dell’essere umano.
Il film affronta uno dei momenti più significativi della storia contemporanea, ovvero il giudizio sui crimini nazisti dopo la Seconda guerra mondiale. Attraverso la ricostruzione dei processi di Norimberga, emergono non solo i fatti storici e le responsabilità dei principali esponenti del regime nazista, ritenuti colpevoli delle stragi e delle atrocità commesse, ma anche interrogativi morali profondi che continuano a interpellare l’umanità nel presente.
Una figura centrale del racconto è quella dello psichiatra Douglas Kelley, incaricato di valutare la salute mentale degli imputati. Grazie al suo ruolo, lo spettatore viene introdotto nella quotidianità delle carceri di Norimberga, ambiente segnato dall’attesa del giudizio, dalla paura della condanna e dalla convinzione, da parte dei prigionieri, di aver agito per il bene della propria nazione. Le osservazioni dello psichiatra mettono in luce un aspetto particolarmente inquietante: i criminali nazisti non appaiono come esseri mostruosi, ma come uomini comuni, spesso anche colti e soprattutto razionali.
Durante la visione ci ha colpito osservare come questi uomini, pur responsabili di crimini gravissimi, manifestino fragilità, timori e tentativi di autoassoluzione. Le analisi psicologiche li descrivono come individui normali: sebbene alcuni presentassero connotazioni della personalità, come il disturbo narcisistico, tali condizioni non possono essere considerate la causa del male né, tantomeno, una giustificazione delle atrocità commesse. Da questa consapevolezza nasce una riflessione che spaventa: per compiere azioni disumane non è necessario essere folli.
Il film mostra infatti come il male possa nascere dall’indifferenza, dall’obbedienza e dall’accettazione passiva di un sistema disumano. In particolari contesti storici e sociali, ideologie estremiste, propaganda e forti pressioni collettive possono influenzare anche persone comuni, spingendole a compiere, accettare, giustificare atti di violenza. Il processo di Norimberga, dunque, non si limita a giudicare singoli individui, ma solleva una domanda di portata universale: fino a che punto l’uomo è disposto a rinunciare alla propria responsabilità morale?
A questa domanda rimanda in modo significativo Shemà di Primo Levi. Nella poesia, l’autore si rivolge direttamente ai lettori e li invita a fermarsi a riflettere su quanto accaduto nei campi di concentramento. Le sue parole non rappresentano soltanto la testimonianza di un passato tragico, ma costituiscono un appello urgente alla memoria. Quando Levi scrive “Considerate se questo è un uomo”, ci invita a interrogarci su come sia stato possibile ridurre l’essere umano a un oggetto, privandolo della dignità, dell’identità e dei diritti fondamentali.
In Shemà emerge con forza il tema della disumanizzazione. Levi descrive un uomo affamato, stremato, costretto a lavorare in condizioni estreme, fino a perdere persino il proprio nome. Questa perdita di umanità non riguarda soltanto le vittime, ma anche i carnefici, che per compiere simili atrocità rinunciano alla compassione e al rispetto per l’altro. Il testo si configura così come una dura condanna morale, ma anche come un avvertimento rivolto al futuro.
Il messaggio centrale di Shemà è che ricordare non è una scelta facoltativa, ma un dovere. Levi invita a trasmettere la memoria, perché la dimenticanza rappresenta un pericolo concreto.
Eppure, nonostante le tragedie del passato, l’uomo sembra non imparare mai completamente dai propri errori. Ancora oggi il mondo è attraversato da guerre, persecuzioni, razzismi e violenze, a dimostrazione del fatto che la lezione della storia non è stata pienamente assimilata.
In questo senso, il film Norimberga e la poesia di Primo Levi si completano a vicenda. Il primo analizza il male dal punto di vista della giustizia e della psicologia, la seconda lo affronta da una prospettiva profondamente umana. Entrambi ci insegnano che il male non appartiene solo al passato e che l’umanità, nel bene e nel male, è presente in ogni individuo. Per questo la memoria non deve ridursi a un rito formale, ma trasformarsi in uno strumento di consapevolezza e responsabilità per il presente e per il futuro. Finché l’uomo continuerà a dimenticare, il rischio di ricadere negli stessi orrori resterà sempre presente.
Laura Marini e Rebecca Spinelli
